अहंकार की भावना से निस्वार्थता तक

“अहंकार की भावना” का क्रिस्टलीकरण और जो अहंकार में बहता है, एक बहुत ही स्वाभाविक प्रक्रिया है; बौद्ध और पश्चिमी मनोविज्ञान दोनों सहमत हैं। हालाँकि, बौद्ध दृष्टिकोण इस तथ्य को याद करता है कि कार्यात्मक स्व हमारा सार नहीं है। सचेत विकास की प्रक्रिया सामान्य पहचानों पर काबू पाने की ओर ले जाती है, इसलिए स्वयं की अनुपस्थिति में …

बौद्ध मनोविज्ञान

पाश्चात्य और बौद्ध दोनों ही मनोविज्ञान ‘मैं’ के स्वस्थ विकास की आवश्यकता को स्वीकार करते हैं। दरअसल, पश्चिमी नैदानिक ​​दृष्टिकोण से, अपनी खुद की पहचान न पाना एक समस्या मानी जाती है। स्वयं की अहंकार की भावना का विकास करना आमतौर पर एक प्राकृतिक प्रक्रिया है। पश्चिमी मनोविज्ञान में, फ्रायड और उनके अनुयायी ‘मैं’ के विकास के चरणों का वर्णन करते हैं, जिस तरह से एक बच्चा धीरे-धीरे अपनी पहचान को अपनी मां से अलग करता है, बाद वाले को खुद से अलग मानता है। जब एक बच्चे को पता चलता है कि उसकी सबसे गहरी ज़रूरतें और इच्छाएँ उसकी माँ द्वारा हमेशा संतुष्ट नहीं होती हैं, तो उस अप्रत्याशित दुनिया को प्रबंधित करने और नियंत्रित करने के लिए उसके अंदर एक शक्तिशाली आवश्यकता पैदा होती है और उसकी स्वयं की भावना को मजबूत किया जाता है। उसका दिमाग खुद को एक अलग प्राणी के रूप में देखना सीखता है और आरामदायक यादें, भाषा कौशल, समस्या-समाधान रणनीतियों को विकसित करके जीवन के डर और निराशा का सामना करना सीखता है। तेजी से परिपक्व शारीरिक और सामाजिक क्षमताओं के द्वारा स्वयं की एक सफल भावना की पहचान की जाती है; पश्चिमी मनोविज्ञान में उस केंद्रीय क्षमता का समुचित कार्य करना जिसे फ्रायड “अहंकार”(ego meaning in hindi) कहते हैं, मानसिक स्वास्थ्य की सबसे महत्वपूर्ण परिभाषाओं में से एक है।

बौद्ध मनोविज्ञान ग्रंथ, उदाहरण के लिए विशुद्धिमग्गा, ‘मैं’ के समान विकास का वर्णन करते हैं। वे हमें बताते हैं कि जब हम स्तन के दूध के अमृत से ठोस भोजन में जाते हैं तो पृथ्वी पर जन्म की मूल चमक कैसे बदल जाती है: वरीयताएँ और घृणाएँ बढ़ती हैं, निराशाएँ उत्पन्न होती हैं। वह दुनिया जिसमें पहले चमेली के फूलों की महक वाला एकमात्र भोजन कठिन हो जाता है: नए प्राणी पेशाब करने और शौच करने की अपनी आवश्यकता के बारे में जागरूक हो जाते हैं; वे मर्दाना और स्त्री के बारे में जागरूक हो जाते हैं और एक दूसरे को बारीकी से चिह्नित करते हैं; वे “मैं” और “मेरा” की सीमाएँ निर्धारित करते हैं और एक दूसरे से टकराते हैं, जिससे स्वयं की रक्षा करने की आवश्यकता उत्पन्न होती है। फिर वे अपने आवेगों को सीमित करना और आत्म-नियंत्रण बढ़ाना सीखते हैं। इन विभिन्न चरणों में स्वयं की भावना, पहले झिझकती है।

सबसे छोटे जीवों से लेकर मनुष्यों तक के अधिक जटिल जीवन रूपों तक, सीमाएँ निर्धारित करना और अलगाव को समझना सार्वभौमिक अनुभव हैं। बौद्ध मनोविज्ञान हमें जो उपहार देता है, वह हमें अगले कदम पर ले जाना है, अर्थात् उस अलग “मैं” से परे देखने की विकासवादी क्षमता। कार्यात्मक “I”, यहां तक ​​कि इसके स्वास्थ्यप्रद पहलू में, हमारा सार नहीं है। दुख हम में ठीक उसी हद तक कायम है, जिस हद तक हम वयस्क अपने विकास के किसी भी पिछले चरण में फंस जाते हैं और पहचाने जाते हैं। बौद्ध मनोविज्ञान, अपने पश्चिमी समकक्ष के विपरीत, यह मानता है कि विकास की सामान्य प्रक्रिया एक कार्यात्मक आत्म के अधिग्रहण के साथ समाप्त नहीं होती है, बल्कि इससे निस्वार्थता की खोज करने का एक तरीका प्रदान करता है।

जब हम बौद्ध मनोविज्ञान और पश्चिमी मनोविज्ञान के “स्व” के दो विचारों की तुलना करते हैं, तो भाषा हमें भ्रम में डाल सकती है। उदाहरण के लिए, “अहंकार” की मनोवैज्ञानिक अवधारणा का द्वैतवादी उपयोग है। तकनीकी रूप से, पश्चिमी मनोविज्ञान में, शब्द “अहंकार” मन की आयोजन क्षमता के एक स्वस्थ पहलू का वर्णन करता है, जबकि आमतौर पर, आध्यात्मिक भाषा में, “अहंकार की भावना” शब्द का अधिक नकारात्मक अर्थ होता है, जैसा कि “स्वार्थी” और “स्वयं” के यौगिकों में होता है। केंद्रित”। इसी तरह, “मैं” या “स्वयं” का वर्णन करते हुए, हम कई बार परेशान करने वाले शब्दों की बहुलता पाते हैं, जिसमें स्वयं की स्वस्थ धारणा से लेकर “स्व” की अनुपस्थिति के बौद्ध विवरण तक शामिल हैं। “

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